不需要向上讨好，因为要讨好，常常会做错了事。</p>
什么是质直心？你们自己的心理都检查不出来，常在起心动念的下意识里另有目的，这是阿赖耶识带来的，也就是业力，自己都不知道，因为无明嘛！假使你能找得出来，就是修行人了。</p>
“于六和敬，起质直心”，你因为依六和敬修正自己的行为，就能渐渐地生起道心。</p>
“正行善法，起于净命。”要如此自处，如此处于团体中，才是正行善法，这叫作正行法门。</p>
早晚课一开始都叫你修《华严经》的净行品，净行做到了才是净命，生命才是清净庄严。</p>
这些都是道德的完美CD是法布施、法供养，都是修法啊！</p>
你以为要用密宗的方式传你个咒子，教你个手印，你嗡啊嗡地念才是吗？</p>
这些密宗方法我多得是，但是我一概不用，也不传，这都是小法，大法都在这儿了！</p>
什么才是真正的密法？</p>
做不到，听不懂，就是大法。</p>
有形的密法很容易，像我们把千古不公开的密宗手印都印出来了，每个手印都是手语，就像是聋哑人使用的，我们用来和菩萨通话，但是这些是密教，而不是密法。</p>
真正的密法就在显处，在明显的地方，可是你不懂。</p>
手印是修法，结了手印，至少你的手被拉住，就不做坏事了，十根指头就是自己生命上十条大的雷达网，可以跟法界菩萨相通的。</p>
当然有些人指头生得短，有的手印把指头扳断了也结不起来，这也很苦。</p>
那什么是正行？</p>
以大乘菩提道来讲，正行是很难的。</p>
你拜佛算是正行吗？</p>
不是。</p>
吃素算是正行吗？</p>
不是。</p>
守戒算是正行吗？</p>
不是。</p>
六度万行算是正行吗？</p>
也不是的。</p>
戒定慧算是正行吗？</p>
都不是的。</p>
三十七菩提道品算是正行吗？</p>
都不是！</p>
没有一样是的！什么才是？证得阿耨多罗三藐三菩提，悟到了本来自性清净，无修无证，那才是正行。退回来说，什么是正行？什么是真正的修行？三十七菩提道品中的八正道才是正修行。大家不要以为自己在修行，谁在正修行？除了十方三世诸佛菩萨以外，没有的。我们只不过能说是在学习正行，譬如拜佛、吃素、六度万行、戒定慧都是修行的加行法，一切都是加行法而已。</p>
再讲善法，善法是证得菩提，起心动念无一不善。真正的善法是净土，内在心的净土，外在极乐世界阿弥陀佛的净土。「正行善法，起于净命」，因为正行善法，我们的生命活在世界上才算是净命。这个世界叫做五浊恶世，五浊中有一浊是命浊，所以不是净命。能把我们的生命，还不只是这个身体而已，转成净命，只有靠正行善法。五浊恶世是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。</p>
“心净欢喜，起近贤圣。”</p>
接着上面一句，“正行善法，起于净命”，能做到，于中起欢喜心，亲近善知识，就是亲近一切有成就的圣人、贤人。</p>
在中国的儒家文化里，孔子是圣人；孔子的弟子三千人，其中了不起的有七十二贤人。</p>
佛法的圣贤有三贤十圣，三贤是十住、十行、十回向，做到这三位才够得上佛法所称的贤人。</p>
十圣是初地到十地菩萨，十住之前有十信，那还是预备班。</p>
三贤是修菩萨道的资粮，有了累积资本才可以开始修行。</p>
十地是正位。</p>
好了，这个里头一共分五十几位，等于是五十几层次，我们还在门口没进来，十信都不够。不要才学了几天佛就“天上天下，唯我独尊”，傲慢起来了，那是释迦牟尼佛，不是你。</p>
要想亲近善知识有一个条件，要心净。但你的心不净，不是上面所说的“质直心”，是说你的心都有所夹带。</p>
好像很多人学佛打坐，目的是身体好，那你去吃药去运动不更好吗？</p>
动机不对，有所夹带，认识不清，做不到心净。</p>
怎么样叫净心？</p>
就是善念不起，恶念也不生，念念清净，念念在空，修净与空的三昧，引起自心欢喜。</p>
我常说你们不要成天绷紧着脸，要学中国的弥勒菩萨像，一脸笑容。</p>
有一副对子最好的，你不要只把它当文学，它就是佛法，“大肚能容，容天下难容之事”，你做得到吗？</p>
“开口常笑，笑世间可笑之人”，我们就可笑啊！</p>
讲什么《维摩诘经》啊！</p>
道家也有两句话值得参考：“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，每天都是欢喜的，自然阳气充满。</p>
你纵然好像是起了欢喜心，只是凡夫的欢喜心，是亲近不了善知识的。</p>
在心境中有充满法喜的欢喜心境界，才可以随时随地接触善知识、亲近圣贤。</p>
很多同道修法、拜佛修持很久，好像诸佛菩萨都没有感应。</p>
当然不会有感应，因为你没有做到心净的关心。</p>
就是子女向父母亲讨点钱，也得说几句好听的。</p>
俗话说，“千穿万穿，马屁不穿”嘛！</p>
这虽是笑话，但是我们自己反省，一天之中能有几分钟几秒钟，对佛法起了欢喜恭敬心？</p>
没有吧！可能在家人反而比专门修行的人还恭敬一点，为什么？</p>
在家人是用做生意的心理嘛！</p>
他忙了一天然后烧枝香，那一下是很诚心的，要发财、儿女好……</p>
我要是菩萨就不理他，本钱花得太少了嘛！用不敬的心理来求感应是行不通的。</p>
“不憎恶人，起调伏心。”学菩萨道的人，上要亲近善知识，下要“不憎恶人，起调伏心”。</p>
对坏人也要慈悲他，怜悯他，即使这个人真正不好，也不要憎恨他。</p>
学佛不是要度一切众生吗？善人固然要度，恶人更要度了。</p>
好人要爱护，不好的人更值得怜悯。</p>
调，是协调，伏是降伏，使他转成善心。</p>
你看在大丛林下，佛菩萨的莲花座下是些什么人在呢？</p>
当然它是表法，都是些金刚、饿鬼、死尸、毒蛇，尤其是密宗的画像更是如此，莲花宝座都靠它们扛的。</p>
万一我成佛了，这可是假定这么说的，我都不忍心让你们这些弱不禁风的善人来扛莲花座，我就需要他们这群很勇猛很坏的来扛。</p>
你看佛像就懂了，就悟道了，因为世界上有坏人，所以要佛来教化他们。</p>
没有坏人，要他来成佛干嘛？</p>
要了解这个精神，佛菩萨的宝座下面都是恶鬼扛住的，决不是善人来背的，你们善男子善女人还是回去吃饭，打坐睡觉吧！</p>
“以出家法，起于深心。”出家是为了证得菩提成佛，因为出家所以能摆脱世俗很多的障碍和拖累，能够专心一致去修法，找出自己的本心，而起深心。</p>
可是大部分人出家是偷懒法，逃避现实，当然偷懒法也是八万四千法门之一法，真的，不是说笑，你看有好几个禅宗祖师都是以懒法成道的，但是你没有那个本事学。</p>
为什么要出家？是为了起深心。</p>
这个深心在佛典上经常出现，《楞严经》的偈子：</p>
首楞严王世希有</p>
销我亿劫颠倒想</p>
不历僧祇获法身</p>
愿今得果成宝王</p>
还度如是恒沙众</p>
将此深心奉尘剎</p>
实则名为报佛恩出家不是让你来偷懒的。</p>
什么是深心？</p>
非常值得研究。</p>
一般在家的大学者，好像欧阳竟无、熊十力师徒，我与他们是忘年之交，还有好几位，包括王恩洋、吕秋逸等人，他们虽然是在家人，可是终身不娶，所以他们学问成就是这样扎实。</p>
出家法不要讲戒律了，用中国道家的观念，黄石公的《素书》所讲：“绝嗜禁欲、所以除累”。</p>
为什么要出家？</p>
也就是要离情弃欲，离开世间一切情感的困扰，抛弃世间一切的欲望，这样就摆脱了一切拖累，可以专心一致用功。</p>
讲到出家的大师，像是太虚法师，我年轻时都见过的。当年我们学佛，比你们这些人调皮多了，你们是希望他们离开远一点。</p>
我们当年碰到这些真修行的法师，不顾一切，敢在大街上就跪下来拜。</p>
但是当时对太虚法师，虽然他盛名传遍世界，我们看到他却是不理的，觉得他只是讲讲佛学的，没有修持。</p>
一直到了后来，我才跟我的老师讲，“先生啊！我们看错他了，太虚法师是有修持的。”</p>
老师还把胡子一拉，“哦？真的啊？你有何所见？”</p>
事情是这样的，当时太虚法师坐马车回京都，京城欢迎他的人真是人山人海，很多还是很有地位的人，是他的弟子。</p>
他威风也大了，连京都国府林森都亲自拿着香，率领文武百官跪在码头迎师父下船。这些大法师受人尊敬拥戴，真是菩萨各有各的眷属。话说太虚法师，乘火车一到南京，他老先生下了车尿急了，不管前面的军民男女人等，转过身把袍子拉开就小便，状若无人，尿完了旁边跟着的人就对他说：「师父，他们都来欢迎你的。」他说：「噢！好！阿弥陀佛。」我看到这一点，心想，哎哟！这位和尚不得了啊！他对这所谓的荣耀没有动过念头，他无所谓，管你那么多男的女的，袍子拉开来就屙尿了。有些老太太女居士都不敢看，他可自然得很。你不要说他得什么大定，就算是个昏沉定也不得了啊！目中无人，都空了。这是一，因此我就开始注意了，觉得过去多年对他的成见太深了。</p>
太虚法师的左右不用小和尚，也不摆威风，他一辈子那么多著作，全部精神都在佛经上，真是发起深心的。他旁边只用两个在家人，那时候叫茶房，现在叫服务生，他给人家薪水的。那么多人来皈依他，膜拜他，都要给供养，他一辈子持戒律不摸钱的，都是由茶房捧进去了，太虚法师决不会到后面问茶房收了多少钱，用出去的也问都不问，这都是我们所见到的。</p>
讲这些故事给你们听，不要说他的修持如何，就算不修持，他昼夜都在经典上，在佛学的学理上专修，就了不起了。所以，「以出家法，起于深心」啊！不只是你们，许多国内外的教授来了这里，我都把他们当小孩子，不只是年龄，也是学识，为什么？现在人读书做学问，都没有发起深心。学佛更是要起深心，也就是戒定慧三学都要深入。例如你们都受过戒的，我只要一考你戒，就绝对答不出来，你二百五十条戒都背得出来也还是不懂戒，为什么不去研究大藏经的律藏？古人说：「为求无事披袈裟，披了袈裟事更多」，为什么事更多呢？更要精进，昼夜专心一致在求道，找出这个深心来。出家人不清楚这个观念的，就是在逃避现实，非出家法也。</p>
。</p>